Sviluppata millenni fa in India, l’Ayurveda è un sistema di medicina completo. È una profonda conoscenza dell’uomo e del suo equilibrio con lo spirito e l’ambiente
L’Ayurveda vede le nostre vite come un tutto integrale, in cui mente, corpo e spirito sono in comunicazione costante. Il Prof. Madan Thangavelu fa una panoramica sulle origini e l’evoluzione di questa scienza antichissima.
Mentre progrediamo nella ricerca e nella scoperta di nuove cose, la domanda che ci si pone è se tutta questa conoscenza sia nuova o se fossero già note le indicazioni di ciò che vediamo oggi. La gente sapeva di questo? Ad esempio, parliamo dell’impatto del cibo vegetariano sulla salute e della medicina. Questo è nuovo? Quest’aspetto del vegetarianismo è antico? È già stato compreso dalle persone?
In tutte le parti del mondo, scopriamo che le persone hanno adottato dei cambiamenti nella dieta con delle particolarità nelle diverse aree del pianeta e in particolare in India. L’India è la patria di molte persone. Esse tendono ad avere una crescita rapida verso 1,2 miliardi di persone. La maggior parte di loro segue ancora la dieta vegetariana. Da dove viene questo pensiero? É solo una conoscenza comune o questo è stato organizzato? Questa conoscenza è stata organizzata e resa disponibile in testi?
In India, quando andiamo a cercare, scopriamo che la sistematizzazione di questa conoscenza comune è avvenuta in alcuni casi oltre 3000 anni fa o più. Quindi nell’epoca in cui c’era Buddha, nel 600 aC o prima, in India gli studiosi scrivevano in antiche lingue e documentavano questa conoscenza, discutendo e raffinandola. Da questa conoscenza deriva ciò che il mondo apprezza oggi come Ayurveda.
Ayurveda, la scienza della vita.
L’Ayurveda offre al mondo il più antico sistema di medicina e benessere che l’umanità conosca. I libri di testo dell’Ayurveda risalgono a più di duemilacinquecento anni fa. I più antichi libri di testo di medicina. La conoscenza Ayurvedica è migrata dall’India probabilmente verso l’Arabia e da lì in altre parti d’Europa e ha influenzato i libri di testo di medicina in Europa.
Cosa dice l’Ayurveda sul cibo e sui sistemi alimentari?
Ci sono diverse affermazioni in Ayurveda sul legame tra cibo e salute e cibo e medicina. Una delle più forti è che il cibo è medicina. C’è un’altra affermazione secondo cui se mangi del buon cibo non avrai mai bisogno di medicina. E se non mangi del buon cibo, nessuna medicina funzionerà. Quindi ci sono affermazioni del genere in questi testi che sottolineano l’importanza del cibo.
Da dove vengono questi pensieri?
Questi pensieri sono organizzati all’interno dei libri di testo dell’Ayurveda. Sembrerebbe che questa conoscenza derivi da testi ancora più antichi. I riferimenti più antichi al cibo, al rapporto tra il cibo e la salute, all’importanza del cibo, possono essere trovati in documenti antichi come le Upanishad.
In particolare voglio citare una Upanishad che si chiama Taittiriya Upanishad. Non sappiamo quanti anni abbiano queste Upanishad ma sono molto, molto antiche, ben prima che i testi Ayurvedici fossero stati messi insieme. Nella terza sezione della Taittiriya Upanishad è menzionata la connessione tra l’uomo e il cibo. Questa è una connessione molto interessante. Voglio solo spendere qualche istante per descrivere cos’è questa connessione e come i testi l’hanno descritta.
I testi dicono quanto segue: “tutta la vita viene dalla vita”. Se non hai la vita, non puoi avere la vita. Questa è l’affermazione numero 1. L’affermazione numero 2 è: “tutta la vita richiede cibo”. È come un teorema, è come la matematica. Se prendi l’affermazione 1 e l’affermazione 2, puoi derivare l’affermazione 3. L’affermazione 3 diventa automaticamente che: ” il cibo è il tuo parente più anziano”.
Quindi ripassando la logica: “tutta la vita viene dalla vita, tutta la vita richiede cibo, quindi il cibo è il tuo parente più antico”, quindi “il cibo è Dio”. Il cibo è la cosa più importante. Il cibo e la connessione con te. Tu sei cibo. Questo pensiero è stato portato nell’Ayurveda e anche in un altro sistema di medicina in India – lo Yoga, che in India consiste in un sistema di benessere per mantenere il corpo in salute. Ed è stato convertito in due tipi di pensiero.
In Ayurveda si dice che tutto il cibo viene assorbito dal corpo.
Dalla bocca alla fine del tuo canale alimentare c’è un grande tubo. Questo ti fa pensare a come l’universo ti attraversa. Sei un tubo. Da un’estremità entra qualcosa che viene digerito e portato via e i prodotti di scarto vengono gettati dall’altra parte. Tutto ciò di cui necessita il corpo viene assorbito nel mezzo. In un certo senso, il mondo intero scorre attraverso il tuo corpo e tu decidi cosa vuoi. I tuoi sensi t’inducono a mangiare certi cibi, i tuoi sensi sono collegati all’esterno e ti portano gli alimenti.
Questo tipo di logica si è evoluta in un sistema di guarigione. Come guarirsi con il cibo, cosa dovresti mangiare, cosa non dovresti mangiare. Con la sperimentazione e l’esperienza gli antichi hanno sviluppato questi testi.
In particolare voglio mostrare il pensiero in Ayurveda a riguardo del cibo in relazione alla salute materna e neonatale, la salute del bambino.
La salute del bambino in età avanzata si basa su ciò che la madre mangia e non mangia. I testi Ayurvedici di duemilacinquecento anni fa o più specificano molto chiaramente cosa la madre dovrebbe mangiare e cosa non dovrebbe mangiare ad ogni mese di gravidanza. In sanscrito si chiamano Garbhini Paricharya, le regole per la donna incinta. Queste furono date duemilacinquecento anni fa. Cosa una madre dovrebbe e cosa non dovrebbe mangiare.
Sembrano solo un’ordinaria serie di raccomandazioni che un qualsiasi dietista potrebbe dare. Ma la cosa sorprendente è che quando la guardiamo con gli occhi della biologia moderna e guardiamo le ricette e i cibi che vengono consigliati, scopriamo che ci sono certi cibi che vengono somministrati in un momento specifico, quando il feto e gli organi del feto si stanno sviluppando. Questo è davvero unico.
Come sono arrivati a questa conoscenza? Io non lo so. Questo è il potere di questi testi antichi. E questo è il potere della conoscenza antica e come si relaziona con la conoscenza contemporanea. E anche come l’antica conoscenza sta guidando dove dovrebbe andare il pensiero futuro, dove dovrebbe andare la ricerca futura, dove dovrebbero andare le future raccomandazioni per una buona salute.
Queste sono affermazioni molto importanti a nostra disposizione. E sono preziose in molti aspetti per risolvere alcune delle difficoltà che abbiamo oggi.
Per esempio, i bilanci e i costi sanitari sempre crescenti in tutto il mondo in ogni società senza sufficiente ritorno sugli investimenti. Forse questi testi ci stanno guidando a trovare soluzioni più semplici, soluzioni più sostenibili, soluzioni più convenienti per alcuni di questi problemi.
Io sento, che guardando indietro all’antichità, guardando indietro al passato; troveremo diversi consigli come le diete vegetariane. Cosa dovrebbe mangiare una mamma, cosa dovrebbero mangiare i bambini. Cosa dovrebbero mangiare gli adulti. Cosa ognuno dovrebbe fare in ogni decennio della propria vita.
L’Ayurveda, per esempio, dice che se vivi bene, il tuo corpo può andare avanti per dodici decenni, centoventi anni. I primi dieci decenni sono quelli in cui il cibo e la medicina possono essere usati per modulare il tuo corpo. Gli ultimi due decenni sono un dono di Dio, nulla li influenza. Ma i primi dieci decenni della tua vita sono completamente nelle tue mani. Puoi controllare te stesso, puoi controllare la tua salute, puoi controllarla con il cibo come un mezzo per raggiungere una buona salute.
C’è una base biologica moderna per questo? Sembra proprio di si.
Sembra che il cibo che mangi interagisca con i batteri nel tuo intestino. I batteri producono determinate molecole che generano una risposta infiammatoria nel tuo corpo, una risposta pro-infiammatoria o antinfiammatoria. E questi sono tutti aspetti e fattori scatenanti che controllano il tuo benessere e lo stato generale di salute del tuo corpo. Quindi i testi antichi come l’Ayurveda offrono buone osservazioni.
L’India ha molti altri sistemi di medicina.
Nel sud dell’India, sulla base del pensiero Tamil e della cultura Tamil, arriva un intero corpo di conoscenze chiamato medicina Siddha. Un grande Rishi di nome Kapila ci ha dato lo yoga, che è un sistema di trattamento di questo corpo per mantenerlo in buona forma, per vivere una vita migliore.
Quindi abbiamo l’Ayurveda, il Siddha, lo Yoga e i tibetani nella parte settentrionale dell’India hanno portato l’Ayurveda sulle montagne e l’hanno evoluta nel loro sistema di medicina, il sistema di medicina tibetana.
Ad esempio, ora ci sono delle comunità tibetane che hanno migliorato alcuni aspetti della respirazione, solo un processo di respirazione molto semplice, e l’hanno migliorata a un punto in cui la chiamano respirazione Tummo, meditazione Tummo, e le persone che praticano la meditazione Tummo hanno la capacità di controllare il sistema nervoso autonomo.
Possono controllare qualsiasi cosa nel loro corpo. Possono controllare la risposta della temperatura nel corpo. Possono controllare aspetti del battito cardiaco, aspetti del loro appetito. Le cose che pensiamo non siano accessibili al corpo umano possono essere tutte modulate avendo il controllo sulla respirazione.
Questo corpo di conoscenza è a disposizione di chiunque.
Non importa dove, se hai una forma umana, allora questa conoscenza è dentro di te, a quanto pare. Qualsiasi persona che abbia la forma di un essere umano ha accesso a questa conoscenza, tutta questa conoscenza è incorporata nel tuo corpo, non hai scelta. Se hai questo corpo, questa conoscenza è dentro di te. Alcune persone più sensibili, hanno compreso meglio questa conoscenza e l’hanno scritta nei testi.
Questi sono i testi Ayurvedici e questi sono a disposizione di tutti. Tutti i testi Ayurvedici scritti in India, sono scritti in sanscrito e questo è sia un bene che una difficoltà, perché se non capisci il sanscrito, allora questi testi non ti sono aperti.
Una buona cosa perché il sanscrito è una lingua che si connette così strettamente, la lingua, la sua grammatica e la sua logica, si connettono così strettamente con la lingua e la grammatica del corpo umano e di come esso funziona. E la connessione avviene, dicono le persone istruite, attraverso il suono del respiro. Quando parli, ti connetti con il respiro, come respiri è come ti connetti.
Il sanscrito è così sofisticato da sincronizzarsi con il funzionamento del respiro e gli aspetti della fisiologia si collegano agli aspetti del respiro. Se entriamo nella meditazione Tummo, per esempio, possiamo vedere come si può migliorare il respiro e controllare molti aspetti del corpo. Quindi i testi antichi e l’antica conoscenza sono lì per tutti, sono qui nel corpo, aperti a tutti per essere utilizzati e migliorare la propria salute.
Quando osserviamo l’Ayurveda nei suoi dettagli, troviamo che non è solo un sistema di medicina ma è un sistema di benessere.
Ti insegna come stare bene.
Cos’è il benessere? Il benessere è descritto in quattro fasi, come i quattro domini dell’Ayurveda.
- Sei nato e devi fare qualcosa per mantenere bene il tuo corpo, in modo da non ammalarti.
- Rimanere in salute, fai tutto ciò che dovresti fare, essendo il cibo una cosa molto importante, rimani in salute. Assicurati di rimanere in salute, in modo da poter vivere i centoventi anni che l’Ayurveda dice che puoi vivere.
- Fare ciò che serve per prevenire il fatto di ammalarsi, per evitare che le malattie ti arrivino.
- Se ti ammali, allora ti insegna come prenderti cura e come tornare in forma.
Quindi, in breve, come essere sani e migliorare la propria salute ogni giorno che passa. Quindi sei sano, non significa che lo rimarrai, quindi migliora la tua salute. Numero due. Sei sano e rimani sano, cosa devi fare per mantenere la tua salute. Numero tre: sei sano e ciò che devi fare per evitare che le malattie ti arrivino. E numero quattro: se ti ammali, come guarire.
Questi sono i quattro modi con cui l’Ayurveda guarda alla salute.
L’Ayurveda dice che il tuo corpo, la tua mente e la cosa misteriosa chiamata anima (spirito), sono i tre aspetti che devono essere tenuti in profondo equilibrio, in profonda sincronia per mantenerti in salute.
Sono come le tre gambe di uno sgabello. Tutte e tre le gambe devono essere bilanciate. Altrimenti cadrai. Uno è il tuo corpo, il tuo corpo deriva dal cibo. Devi assicurarti di prenderti cura del tuo corpo mangiando le cose giuste. Numero due, la tua mente, la tua mente e come pensi. Questo è molto importante per mantenere la tua salute. E il terzo è questa misteriosa connessione.
La mia comprensione del terzo, la misteriosa connessione descritta nei testi come lo spirito, è tutto ciò che non può essere spiegato dal numero 1 e dal numero 2. Noi lo mettiamo in un terzo vaso e questa è la parte misteriosa.
È questo solo casuale o deriva da qualche altra teoria?
Il fatto è che quando guardiamo alle filosofie indiane e ai sistemi indiani, scopriamo che tutte queste cose, come le Upanishad di cui ho parlato prima, si basano su teorie più profonde. E la teoria più profonda è una teoria molto semplice basata su una domanda molto semplice:
qual è il legame tra me e tutto ciò che è fuori di me? Qual è la connessione tra me e il resto dell’universo?
E proprio questa domanda ha dato origine a molti sistemi filosofici in India.
Ci sono attualmente almeno nove sistemi di filosofia presenti in India. E sono tutti il risultato di centinaia e centinaia di anni di lavoro di molte generazioni di studiosi che hanno preso questa domanda molto semplice, analizzato e analizzato, ciò che in inglese chiamiamo analisi sfibrante. La domanda viene analizzata e analizzata e analizzata in tale dettaglio fino all’ultima fibra. E non c’è scampo. E ne sono uscite una serie di regole. Una in particolare la voglio sottolineare: il sistema filosofico o filosofia chiamata Sankhya.
Sankhya in sanscrito significa calcolabile, matematico. Sankhya viene da noi, i nostri calcoli attuali risalgono a circa 33.000 anni fa. È difficile da credere. I numeri forse un po’ intorno a quel periodo. Molti calcoli portano a 33.000 anni fa. Si basa su determinati cicli astronomici, alcune costellazioni appaiono in determinati punti del cielo e passano attraverso determinati posizionamenti ciclici.
Quando Kapila Muni, la persona che ci ha dato il Sankhya, ci ha dato il Sankhya, ha specificato alcune costellazioni. Ha detto: “Sto scrivendo queste cose in un momento in cui questa costellazione e questa costellazione sono in un certo punto del cielo”. E l’unica volta in cui queste costellazioni avrebbero potuto essere lì in base ai calcoli di oggi, è circa 33.000 anni fa.
Il Sankhya di Kapila è molto interessante perché ha solo 68 sutra.
Un Sutra è come una breve affermazione, come un aforisma, come una citazione, sono delle brevissime affermazioni. I Sutra di Sankhya di Kapila, spiegano la connessione tra me e tutto il resto al di fuori in 68 sutra. E sulla base di questi 68 sutra sanscriti, puoi derivare tutte le altre scienze vediche. Quindi, usando solo 68 sutra, puoi espanderti, espanderti, espanderti e arrivare a tutte le scienze che chiamiamo scienze vediche.
Quindi i 68 sutra ti aiutano a progettare edifici migliori. Ti aiutano a progettare cibo migliore. Ti insegnano a cucinare. Ti insegnano a ballare meglio. Ti insegnano come costruire templi migliori ed edifici migliori. Ti insegnano tutte quelle interrelazioni tra te e l’esterno.
Quindi tutte queste conoscenze, che sono nei testi, nei testi Ayurvedici, sono in realtà fondate su principi molto profondi e su una domanda molto semplice. La semplice domanda è: qual è il rapporto tra me e tutto ciò che è fuori? E la morale che ci viene data da questa storia è molto semplice: in ogni momento tu come persona devi sempre pensare a te come parte di tutto il resto.
